没有头脑的鲁莽，无可救药的迷茫，或是自鸣得意地背诵已变得空洞琐碎的真理——在我看来是我们时代最显著的特征——阿伦特

一、我的微信朋友圈，已经出现"精神分裂"

      近日网上流传一个视频，中国中医科学院王永炎院士的讲话，其推荐对"五运六气"有造诣的顾植山先生来预测疫情，此外越来越多的报道指向中医对这次病毒的疗效。一下子，似乎中医又重新闯入人们的视野，成为救命的"最后一根稻草"。

网上更是流传一则中西医对话的笑话：

西医：天啦！这是一种全新的病毒！

中医：这是一种温病，疫毒。几千年来一直时有发生。没什么大惊小怪。

西医：我们需要新冠病毒进行基因测序。研究病毒的结构特点。

中医：老祖宗说了，这种温邪啊，主要通过口鼻入侵人体，首先影响肺部，常引起发热干咳乏力等感冒症状。

西医：我们成功研发了核酸测试确诊技术。可以在2天内确诊是否阳性。

中医：这个啊，通过望闻问切，一般十几分钟可以基本辩证它是瘟疫。

西医：新冠病毒很麻烦，常规西药没有效果，需要尽快研发新的药物。

中医：这个不难，喝汤药就可以了。药材啊，地里大把。

西医：好消息！我们已发现某某药物对病毒有效。

中医：我在喂中药。烧退了

西医：天啦，美国竟然有种特效药！马上引进过来临床试验。

中医：我在喂中药。不咳了。

西医：又研究发现几种药实验室对病毒有高效！

中医：我在喂中药，不喘了，重症已转为轻症了。

西医：通过研究发现，痊愈患者血浆确实有效，鼓励献血。

中医：我这里已经很多出院了，再增加些患者过来。

西医：天啦，我们竟然发现磷酸氯喹对病毒有很好疗效，这次科技部都证实了。

中医：不好意思，我初步统计一下，目前中医治疗有效率超过90%，几乎没有轻症转重症，重症死亡率也很低。

西医：我们正在联合科技攻关，一定能找到对付新冠肺炎的特效药的。

中医：你们继续玩吧，我这里患者基本痊愈了。我回家了，狗日的瘟疫，让我这个年过的，很久没抱老婆孩子了。

西医：喂，病毒都还没完全研究清楚，你就撤了？

中医：娘希匹，我是来治病的不是来搞研究的。

        中医在这次疫情当中是否有效，还未确证，虽说各个省都采取了中医诊疗，但是具体的临床效果，详细的数据，并未公布。

        不过有些人更关心的是"五运六气"这种带有预测性的医学学问，因它带有一定的"玄学"味道，可谓满足了人们的好奇心，一时间各种预测的"妖魔鬼怪"大师出没。不过更多人，特别是受过高等教育的人，会轻蔑的一笑，甚至不屑一顾。

       有人信，有人不信，本身正常，但是自疫情爆发以来，朋友圈可谓五味杂陈，各种冲突的思想、观念，简直让人有一种精神分裂的感觉。

        因我个人不同经历的原因，早年研究、创作古典诗词、文学与书法等比较多，那时候学习范畴是比较偏传统的，故而结识了不少研究儒释道、艺术史，以及书画鉴定的朋友，近年来我又比较偏向当代艺术、西方哲学与艺术批评的研究与写作，故而又认识不少当代艺术家，以及搞西方文化、艺术、哲学研究的朋友，此外还加入了各种各样的微信群，有专家学者建立的，有艺术家建立的，也有企业家，乃至行政官员建立的，各种信息的汇聚，也算是比较全的。没事的时候，会翻翻看，每看一次，人格即分裂一次，这种中西的、古今的、新旧的，科学的，乃至迷信的对抗，撕裂与谩骂，简直让人匪夷所思。

       学习西方文化多一点的，往往对中国的政治体制、传统文化批判的多，以此为基础，对中国的很多社会现象也批判的多，往往有一种"高高在上"的感觉，好像是从先进的文化来看落后封建，乃至未开化的野蛮文化，特别是对中国网友、民众的法治、民主、自由、人权的理念尚未建立，感到非常失望，故而批判得也更加具体，语言更加激烈，这类人往往是到过国外留学，吃过洋墨水，总喜欢发些墙外的消息，时不时的还会蹦出一两句英语，感觉很高级的样子。

     微信里还有一些比较专业的读书群，少部分的专家学者、好友所发送的一些"秘密"文章，涉及政权、法治等等方面，这方面的文章往往是被封杀的，是以图片的形式传播，如许xx的文章。

      而偏向学习传统文化的一类人，则往往喜欢在朋友圈发一些"阴谋论"，特别是痛骂美国的各类文章，点击量巨大，感觉美国就是他们最大的敌人。有个笑话说，一个被隔离的人，最担心的不是疾病会要了他的命，他最怕的竟然是美国现在会打进来。特别是一些学习书画的，老觉得当代艺术是垃圾，传统书法才是王道，才是文化的象征。此外，则是喜欢发一些厉害了我的国这一类的链接，反正都是很正能量的东西。

    首先不说这类文章有没有价值，但这种"正能量"的东西，确实是受一些人欢迎的，故而转发量也比较大，在一些传统文化艺术群，经常可以看到。我就是天天在这种两极分化当中不断地被冲击，乃至怀疑自己是不是在同一个中国，以至于快出现"精神分裂"，感觉身体以及思维都处在一个分裂的状态，往墙外看，是另一个中国，往墙内看又是一个中国。

    概况起来，所有的分裂无非六个字，那就是"中西古今新旧"的高度紧张与撕裂。正如近代著名史学家陈旭麓先生在《近代中国社会的新陈代谢》一著作中所言："八十年来，中国人从‘师夷之长技以制夷’开始，进而‘中体西用’，进而自由平等博爱，进而民主和科学。在这个过程中，中国人认识世界同时又认识自身，其中每一步都伴随着古今中西新旧之争。"[1]

     我想这种古今中西新旧的"论战"，几乎构建了近现代最基础的叙事模式，不管是前沿的科学研究、文化艺术创新，还是相对保守的传统文化继承，等等，各个领域都存在着这几个方面的矛盾。

二、迷信与科学：是否是小农思维与现代文明的对立分化？

 古今中西新旧，带出的不仅仅是围绕这几个字的矛盾，更有这背后的思想、价值观念的冲突与偏执。如古今中西新旧往往会偷换概念悄悄演变成先进与落后，迷信与科学，乃至小农思维与现代文明的对立分化。

例如，现在依然不少人，哪怕是受过高等教育的人，也常常都会认为《易经》、风水等是迷信，中医就是骗子，中国传统文化是小农经济的产物，不可能提升现代文明，诸如此类种种价值观。

这就是真实的中国，无法归类的中国，也是断层最明显的中国，换句话说，即"丰富"的中国，也是"变质"的中国。

当下整个社会的结构也悄然发生着变化，特别是这次疫情，更是把网络化的虚拟世界进一步巩固了，人与人的关系不在是传统的家族、宗族、乡愁地域性关系，而是以手机为机制而建立起来的各种虚拟关系，特别是微信这一个媒介工具的普及，几乎成为人与人之间信息沟通的必备选择。

在这样一个虚拟的世界，人与人的关系是以微信群、朋友圈为单位的。脑子再顽固、封建，视野再狭隘的人，也可以找到同频价值观的朋友，他们可以建立群体关系，相互探讨他们觉得"正确"的、有"价值"的问题与社会现场。

人与人的归类，不再是年龄、教育、阶层与财富，而是行业、兴趣、三观与利益。他们在一起交流，一起分享同类的问题，一起批评违背他们意愿，亦或者知识边界的问题。他们只想看到、分享与转发他们所希望、预测的东西，而排斥他们不想，也不曾知道的东西。人的情绪、价值观，乃至精神世界就在这种不断重复、不断渲染的信息当中形成"共情"效应。

对于这次中医在临床上的表现，也是如此，以前信的人，信则更信；以前怀疑的人，疑则更疑。以此类推到其他领域，如文化的、政治的，乃至经济的，也大多数是如此。

偏传统的，没走出国门的，则可能走向更传统，陶醉在东方智慧、东方美学中不能自拔，西方有什么新东西出现，他总会在中国五千年文明当中找到一个类似的东西，然后说，你看我们老祖宗早就有了，西方的一点都不高级。他们用知识堆砌起了知识的边界与围墙，不断的阻隔自我的视野，恨不得不要手机，躲避现实世界隐居起来，每天之乎者也，写繁体字，撰古文，好像自己就是屈原，就是苏轼，就是徐渭，就是八大，他们生活在自己的"古典"中。

而偏西化的人，或者说学习西方文化艺术比较多的人，当其在中国遭遇到种种不尽如人意的时候，则更容易埋怨，特别是受不了国人往往不讲理性，不讲契约精神、法律精神，没有多少逻辑、思维能力，恨不得马上逃离中国，获得国外国籍，嫁个外国人，取个洋妞，日常语言英语化，感觉用中文是可耻的，是卑微的，是落后的。

当然并不是所有的人都是这样两极分化，也有不少人是提倡中西结合的，但是抱有这种健康的文化心态的人极少，更多的人是"挂羊头卖狗肉"。对外卑躬屈膝，极力讨好，对内耀武扬威，装神弄鬼。

政治、经济等领域我不清楚，但是文化艺术界，有部分人的确如此，正如一些网友批判的不少在中外游走的艺术家、文学家乃至音乐家、舞蹈家，不过是玩墙内外的不同游戏，对外跪舔，主动想成为他人理论的注脚，亦或是某一个艺术流派的分支的代表，而对内则装神弄鬼，用国外的理论结合本土的宗教，如禅宗，民间艺术，如跳大神等，来一个混杂，说是中西结合，是自我的艺术创新，其实是粗制滥造的"混淆视听"。一个很重要的原因，就在于他们的留学，亦或是游学西方，与胡适、钱钟书、汤用彤等老一辈是不一样的，他们缺乏对东方文化艺术的深刻体悟，对西方所谓先进知识、理论的学习，到底有多么透彻，只有他们自己知道。换句话说，他们这些人是两头都没吃透，却在享受着两头的好处，真是会演戏，我真佩服。

骨子里的小农思想，精神世界的神权顽疾，造就了很多艺术家假洋鬼子的真核。洋鬼子不可怕，因为真洋鬼子我们是欢迎的，怕的是谣言式的假货。对于这种伪装、镀金，有些人自身也是最清楚的，他们完全知道自己的短板，但依然继续演戏。

三、花果飘零：中西结合下的中医现实困境

 但是在我看来，中西结合这本是一个伪命题，就像中西医结合一样荒谬。中西医在总体思想上根本就是"南辕北辙"，两条不同的路线，是两种不同的思维，谈结合，哪有这么容易？

 中西医结合在理论上看上去是可行的，但事实进展，并不理想。

     我们来看一位业内人士的评论，赵伟民在《给大家泼点冷水，中医振兴就是个梦！》一文当中说道："中医的主力军，中医院的中医以及西医院的中医科，他们绝大多数都出自中医药大学，他们学的是西化的中医理论，用的是西医病药机械对应的治病方法，更可笑的是全科的中医被他们拆分成专科，还美其名曰中医专家···专科中医的存在说明了他们都是西化的中医，根本不会用中医思维治病。老百姓为什么不断抛弃中医，就是这些中医代表了中医的形象，治病疗效强差人意，让人们觉得中医根本治不好病，是骗子，最终抛弃了中医。而那些通过传承的方式成长起来的中医呢？却从一开始就成了非法行医者，更可笑的是，自学成才的中医找不到推荐人，连考证的机会都没有，如果行医，一辈子只能非法行医。要知道，真正的大医往往在民间，国家这样排斥民间中医，中医的传承就断了，更不要说发展中医了。[2]

此外，他还在文章中谈到不管是中医的研究、教育还是评价机制，乃至评审制度，都是建立在看似科学的学术性的西方体系之上的，而这其实在根本上就违背了中医的精神。例如，西医的《执业医师证》制度套在中医的头上，西药的《医药管理法》制度套在了中药的头上，西化管理的《民间中医确有专长》制度却套在了民间中医的头上。

更严重的是中医往往沦为商业利益的招牌，很多药打的是中医的名号，其实却是西药，如999感冒灵把草药印到了外包装上，也无法掩盖其添加对乙酰氨基酚的事实，一项调查显示，2009年至2017年近十年中，中国各地医院陆续发现市面上治癫痫的"纯中药"中，都靠四种西药来起效：卡马西平、苯妥英钠、苯巴比妥、丙戊酸钠。由此可见，中医从头到尾，都是不彻底的，都是不系统的，都是点缀，根本就没有一个适合中医的发展现实环境，中医成为了国粹，成为了文化"花果飘零"的孤魂代表。

那么中医到底值不值得发展呢？这是一个大问题，我不是专业人士，无法回答，但是是不是中医就一无是处呢？这一点我是可以肯定的，那就是中医有其存在的合理性，特别是中医文化，是有必要继承与弘扬的。

我之所以对中医感兴趣，最开始是从收集民间医书开始的，我收集这些，是为了研究民间艺术，民间书法，因为很多手抄本医书的字体，往往书写性比较强，字体奇特，其视觉的刺激与一般正统的碑帖很不一样，故而引起的极大兴趣；此外，则是因为江西是中医的重镇，"旴江医学"、"樟帮"、"建昌帮"在中医药发展史上具有重要地位和影响，对乡邦文献的关注也比较留意，在阅读的过程中，多少会涉猎到，也认识些中医药世家的后人，他们会讲讲以前老中医的故事；再则，是因为我自己本科的论文是与《易经》相关的课题，大家都知道中医与《易经》的关系是很紧密的，在思想上有着高度相似性，故此对中医文化的关注，一直是我的兴趣之一，今在此借机聊聊中医文化。

四、科学与迷信的错置，导致误解往往大于正解

 首先，我要纠正一部分人对中医的误判，中医从根本上说就不是治病的，它是治人、修心的，强调的是天人合一为总体旨归，是人与天地相互调节的一种机制性的引导，是强调大宇宙与小宇宙的和谐。

 中医与中国其他文化在价值观、生命观与宇宙观上是统一的，那就是药必须与人合象，有人的参与、体悟，乃至验证才是真实的存在，神农尝百草，就是这个道理。这些药方也好，药性的诠释也好，是我们祖祖辈辈几千年来在大自然当中参与、体证过程中总结分析而来的，而现在西方的科学实验很多是适用在动物身上的，但是要转化到人身上是有一段距离的，虽说有双盲临床试验，但也可能发生错置。这是中西医在内在理路上的一个很大的不同点。从本质上说，没有高级低级之分，只不过是两种不同的路径，不同的思维，不同的研究方法罢了。

 之所以说中医从根本上不是治病，道理就在于，它是预先引导性的、调节性的。孙思邈《千金要方·论诊候第四》，在书中就明确记载："古人善为医者，上医医未病之病，中医医欲病之病，下医医已病之病，若不加心用意，於事混淆，即病者难以救矣。"就是这个道理。

 中医是防御性的路子，到治病了，那是迫不得已的做法，乃是用药的偏性纠正人的偏性，是阴阳全系统化的协调体系，而能否有效，不仅仅取决于药方，还取决于药的炮制，更要依赖人自身的选择，自我的调节，如自身的免疫系统，特别是心的自我调节，气脉的自我顺畅。

很多人会说中医是模糊的学问，是不精确的，是靠经验，也即是不科学的，甚至被人认为是迷信，是封建的东西，这也是误解。科学不科学，不是用精确这个标准来衡量的。中医的道术是顺应大自然的规律，你说大自然的规律，是不是科学的一种思维呢？此外，说中医不精确，也是误解，真正有经验的老中医，是一人一方的，且同一个人在不同的阶段，不同身体的阴阳体质下，也会出现不一样的方子。

这种细微的诊疗，不仅仅体现在对人上，对同一药材也是如此，中药认为药材也与人一样，是天地的一环，是与大自然相互共振的，不同环境中的植物，植物的生命体征也不一样，作用于人的性气也自然不同。哪怕是同一药材，不同的部分，也有不同的药效，这种区别是生物实验很难测试的，总之，是一个因素的改变，其他的全变，如人不一样，气候环境不一样，节律不一样，药效就不一样。

是药三分毒，这个古人早就说了，不否认古人在认识的时候，会发生偏差，甚至将有毒的误认为无毒，这完全可能，但这不是否定中医的根本所在。就好比我们不能说西方的托勒密、牛顿，理论不适应于今天，就否认他们的历史功绩。

中医之所以出现很多问题，是各种原因造成的。我们拿中药来说，中药简单概况可分为三大类，一类是植物药；一类是矿物药；一类是动物药。

我们说说植物药的问题。古今环境不一样，药性、药效是不一样的，同一味药，古人用三克，可以达到效果，今天恐怕十克也达不到。例如，现在的人参，与古代的人参，是两码事，更何况植物随着环境的改变，特别是周围充满着有害物质，如有机磷农药，从敌敌畏、滴滴涕开始，到后来的1605、乐果等等。这些都可能对中成药产生副作用。也就说，中药很多时候，并一定能治好病，反而会害人，那这是谁之错呢？

再来说说中医是否模糊的问题，确实它有模糊的一面，但也不可否认其有精微的一面。中医的精微之处，最典型的就是体现在对身体的形而上观察与体悟上，这种观察与西方的解剖是两码事。

不是中国人不懂解剖，而是那根本就不是中医认为最重要的东西。相对于解剖，我们更看重经穴，根据目前的国家标准，我们知道人体周身409个穴位名，830个穴位，有60个单穴，770个多穴，这种穴位的发现，可一点都不比解剖容易。

五脏六腑等器官是实体的东西，中医则更强调超越实体之上的，看不见的"道虚精神气"，这是五脏六腑等实体的东西之上的另一种更重要的能量、机制与存在。

这种看上去形而上的东西是解剖不到的，这也是当代脑科学最费解的地方，意识绝对是有的，但是具体在哪里呢？它是怎么与身体的其他功能相互作用的？西方科学直到现在也没有充分的科研能够回答这个基本的问题，而这也是当下人工智能学最大的难道之一，那就是如何解决精神、意识、思维的问题，机器人能否像我们的大脑一样具有多种反应的功能，这都是难题。

 中医是把整个宇宙能量当成一个综合系统，是与人体相配的，是按照五行的五种能量、特征分布来进行综合平衡的。西医是脏器学，中医是藏象功能学，就如身体里面的五脏六腑，也不是单独存在的，不仅仅指具体的器官，更指器官背后的机体生理以及病理功能，且是相互制约、配合的。例如，精神在中医里是心肾相交的能力，心力肾精不足，则一个人没有精神，没有意志力。故而《灵柩·天年》言："何为神？血气已和，荣卫已通，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。"

 器官与精神需要相互结合的看待，最终要达到的是不带副作用的平衡，它是以整个功能的平衡而成的一个平衡的象，从而使身心达到一种健康的状态。治心最难，修心也是最难的。这也可以从另一个侧面说明，中医是治人的，修心的，不是治病的。它是在充分认知大自然的规律下，引导药的性气与人的性气的平衡机制，古人讲养气，养和谐，养神身的合一，就是这个道理，总之是强调中和的，平衡的。

   具体到把脉，与西方也不一样。对此哈佛大学东亚原系主任日裔学者栗山茂久（1954-）在其著作《身体的语言：从中西文化看身体之谜》有着深入的阐释，他总结到："希腊医生测量脉搏，中国医生则诊断脉。这种差异不但是理论上，也是经验上的。希腊与中国的医生对身体认知的不同源自他们对身体的‘感受’不同。"[3]有意思的地方是中国与古希腊的医生都有以手腕为诊断的部位，两个文化的医生把手放在类似的地方，但是所得到的感受竟然有天壤之别。中国是"切脉"，而古希腊则是测量脉搏。

中国人似乎不重视动脉垂直起落所产生的节奏，而是很关切血气与皮肤间平行的流动与活动。故此，中医看病，不仅仅看手腕，还看脸色，因为脸色是身体内在感受与意象的表征，故而"望色"是重要一环。

 18世纪日本医生加藤宗博总结中国有八种不同的手腕把脉方式，可见把脉也是一个不断变化与相互生发的过程。其实除了手腕把脉之外，中国还有颈部，《灵柩》当中，就比较重视两者的比较，若颈部强于腕部，则意味着阳气过剩。

中国人对脉本身的观察也是细致的，大约来说有六种变化，盈虚、动静、滑涩。其中滑涩最难理解，对此，王叔和在《脉经》当中认为："滑脉流利，展转，替替然；涩脉细而迟，往来难且散，或一止复来。"[4]

有的人将涩脉譬喻成"轻刀刮竹"或"如雨沾沙"。这种诗歌意象性的比喻，确实很难理解，就像中国书画当中的笔墨一样，大多数外国人看不懂里面的门道，而要看懂这个其实也不难，是需要笔墨的体验的，是需要在实践中不断去经验到它实体的存在的，也是需要一个从小到大的视觉文化环境熏陶的。真正懂中国书画的，却一眼能看出笔墨的高低，不仅仅能看出高低，还能辨析真假。书画鉴定，就是这个门道，徐邦达老先生开画一半即能鉴定真伪，并不是什么玄学。

   这种细微的观察，透露出中国人对人体内生命动态变化是很绵密的，也是意象的、诗意的。就像感受天上浮云、楡荚飘落、风吹鸟毛一样细密。脉的运动方式是来、去、行、流，呼吸之间，它是会运动的。诊脉，医生的每根手指都可以区分出"沉"、"浮"的不同，故而食指、中指与无名指的按压，有六种脉位，两个手腕加起来，就是十二种。

 身体是人感知主观的载体，而且是最亲密、最直接的载体。这也是一个人产生思想结构与感官认知的最主要的途径。

  这种感知，从喝茶这个日常即可明显的感觉得到。唐代诗人卢仝的《七碗茶诗》，每一碗的变化，并非虚指，茶气在体内的作用，是客观存在的。只不过现代人，太过于浮躁，根本无心其体悟那细微的变化，要不就是一辈子没有喝到好茶，故而永远也体证不到茶气的存在。

中国文化当中中医也好，书画也好，确实很模糊，一方面是因为这本身就是很难用语言来描述的，其次，乃是因为中文本身就是不精确的语言。相比于德语、梵文，中文确实有这个短板。但是在懂得的人看来却一点都不模糊，不要认为你不懂的，就习惯性的认为那是不科学的，是迷信的，这种武断的文化观是要不得的。科学不是真理，科学就是不断试错，也是不断被证明是错误的，或者是不完整的，这与中医的发展是一样的。

再则，我们要明白，中医，就跟中国的传统文化一样，也是不断发展的，不要机械地看中医，中医不可能包治百病，它需要在新的时代背景下去发展，去丰富，去创新，这才是中医得以发展的关键，老祖宗不可能把当下出现的什么病都提前给出方子，这是不可能的，没有这样的神仙。但是传统中医的部分经验确是可取的，屠呦呦获得诺贝尔奖也是中医的启发，但是中医也需要现代科学，以及生物学等的支撑。

因为中医本身也是慢慢变化、发展的，是在历史中自我纠正，自我补充的。例如，栗山茂久在研究中发现一个有趣的现象，就是在汉代出现了"虚"的医学观念，到宋代出现了"火"的观念，而到了晚清则出现了"神经"观念。这三种"医学观念"分别出现在这三个不同的历史时期，是什么因素造成了这种观念的出现？这是一个大问题，但至少说明中医是在不断地改变的，不是铁板一块。

再举一个例子，过去我们认为穴道的发现是早于经脉的，但是马王堆出土的文献，却对此造成了质疑。日本的山田庆尔就认为经脉的发现可能早于穴道，还有一种看法则认为，经脉理论与穴道理论极有可能是是独立发展的，之后才慢慢相互融合。这种融合，不仅仅是中医内部之间的，也是与西方科学知识相互融合的。例如，明清时候方以智、王宏翰和金声在自己的著作中都对西方解剖学有所介绍，是以较为开放的态度看到医学的发展的。

谈这么多，其实就是为了说明另一个重要的问题，那就是对身体的观察也好，对疾病的认识也好，中西方是不同的，也由此可知，不同的观察方式，会有不一样的结果，不同的诊断方式，会有不同的病症现象，反过来解决一个问题，也类似，有不同的路径与方法，没有唯一正确的描述与观察是整全的，身体的切入途径也是可以多元的，故此，也根本不存在中西医孰优孰劣的问题。

所有的问题都必须聚焦在具体的语境，具体的情况，具体的病症，才可以判断优劣，否则都是宏大叙事般的误判。对此，近现代的章太炎有比较清醒的认识，他说："西医与中医治疗上结果之比较，彼西医重在解剖实验，故治脏腑病见长；吾中医讲求岁时节令，故治时感病见长。"[5]这种认识是比较客观的。具体到武汉这次疫情，中医的一种方式就是通过药物提高人体自身的免疫力来与病毒相持；美国研制的瑞德西韦这个药物的功能也不是直接杀死病毒，是抑制核酸合成、病毒繁殖；还有一种方法就是从治愈好的病人身上分离出特异性抗体，当然还有其他各种办法，这些都是不同的解决路径，具体哪种效果好，还有待观察与临床验证。

五、五运六气，在当下是否还有意义？

 网上还流传较广的一篇文章便是《顾植山：对当前新型冠状病毒感染疫情的五运六气分析》，有人认为顾是当今预测大师，也有不少人认为这是迷信，装神弄鬼的东西，那到底五运六气是什么呢？首先，五运六气，是存在上千年的一门学问，并不是什么迷信，也不是什么道术。是中医天人合一、天人相应思想的典型代表，这门学问在《黄帝内经》当中就有源头，在唐代的时候形成基本的框架，宋金元时候发展迅速，实际的运用也很广泛，明清的时候虽也有人专门研究，但是开始慢慢沉寂，近代随着西学的兴盛，就更凋零了，80年代以来靠着国家对中医的支持，也仅有少部分的学者在专门研究，但是在2003年非典之后，却又在学术界兴盛起来。很多人对此不了解，也正常，因为这并不是一门通识性的学问，就算在传统文化内，也属于小众，故此不研究医学文化，或者不懂中医的，基本也不会涉及到这块。

 想了解这门学问的，可参考唐代王冰，宋代刘温舒、陈无择，明代张景岳，清代张志聪、马印麟，近现代任应秋、方药中、李阳波、顾植山、杨力等学者的著作。其中唐代的王冰贡献巨大，他注释并补充《素问》，虽说"七篇大论"是否真出自《阴阳大论》，学术界至今还有争议，但其补录的"七篇大论"，也即《天元纪大论》、《五运行大论》、《五常政大论》、《六微旨大论》、《六元正纪大论》、《气交变大论》、《至真要大论》等使得《素问》得以完整，确实是做出了卓越贡献的，而《素问》的七篇大论正是五气六运的基本结构，可想而知，它的重要性。具体来说"运"指丁壬木、戊癸火、甲己土、乙庚金、丙辛水五个阶段的相互推移；"气"指厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水六种气候的转变。故此，也可以简称"运气说"。

 简单来它是根据《内经》在人与天相互生发的整体哲学观下中医的医学气象学，也是中医的疾病预测学，也是探究疾病发生规律的一门学问。在其不断地发展过程中，它不仅扩充了中医的理论框架，且使得其更加系统化、复杂化，也是建立五运主病和六气为病的流行病学的纲目，同样也是气化学说的基础理论之一。

 如果说五运是以时间为轴线的话，那么六气则是以空间（偏垂直气候）为轴线的。[6]推算的依据是五运六气的历法，是以大寒日为开始的，这与我们目前的历法不一样，相同的是都是以干支纪法为单位，但却配合了阴阳五行，故此简单来说就是以阴阳五行化的干支纪年法来推演气候变化，预测疾病。其中有个关键性的因素那就是阴阳，我们知道阴阳是《易经》的重要智慧，故此，五运六气又与《易经》有着先天的联系，古人讲"医易同源"，是有原因的。

《易经》乃数、理、象、位、时一体的推演思维，五运六气的推算也有着相似的规律，但其预测又稍有不同，其预测方法是通过五运主岁之太过不及、六气司天在泉及主客气变迁、运气加临以及胜复、郁发等格局推演，结合气候、物候、藏象、病候的特征描述，作出自然应时之气、非时之气盛衰及其对人体脏腑之气影响的相应推断，形成有关疫病流行趋势、证候特点、防治原则的推论，进而求证于实际气候、物候、脉象、症状表现及辨证论治的符合情况以修正完善，以趋利避害、纠偏补虚，降低疫病发生与流行。[7]

其中每一个因素的变化，都可能导致结论的变化，它是一个充满无数变量的辩证性的理论体系。

人们不禁要问，这门学问，还有么有用？

这是一个大问题，也是一个仁者见仁智者见智的问题，对此我的回答是：

首先，它的理论，是有价值的，是相对合理的。这是因为它是古人在当时的历法、气象等观察下的经验、规律总结，不是完全没有道理的臆测。但也正是因为这样，在另一面又凸显出五运六气的局限性，那就是古今气候条件、社会环境，以及疾病的谱系，都发生了巨大的变化，也就是五运六气的很多因素都与古代不同了，故此，生搬硬套古人的五运六气学教义，就不一定能准确预测了，这需要非常精通推演理路的人，在熟悉当下气候环境的基础上，辩证性的推演，才可能做出相对有针对性的预测。其次，要充分考虑到各种潜在的变量，特别是局部区域性变量，以及偶然性因素，并在此基础上发展五运六气，以适应当下的现实，如此，这个学说，或许更具有现实意义。至于发展了的学说叫不叫五运六气，一点都不重要，重要的是在五运六气的思维指导下具有未来的潜在价值。特别是大数据，在这里可以发挥其作用，收集、存储海量数据，特别是临床病例的真实数据与病理特征，一方面可以检验古人的理论是否正确，另一方面可以为未来预测积累科研数据。

虽然这方面的工作，也在展开，如顾植山团队，此外在知网上也可以找到不少这方面的文章，如孙晓艳《基于五运六气溃疡性结肠炎临床研究》、马桂琴、沙正华《五运六气与类风湿关节炎发病相关性研究》、宋昊翀《出生时间五运六气与中医体质的相关性研究》、杨蕊《五运六气学说与女性生殖》等，可谓取得了一定的成绩，但是大多有一个问题，那就是数据还远远不够，临床样本并不具有普遍性意义。

     综上几个方面，我们在这次疫情当中，要深刻的学会分析，深刻的理解什么是科学。科学不是永恒的真理，用波普尔的科学证伪主义发展模式，或许是一个比较合理的路子。事实也证明，在16世纪以来被认为是科学的很多东西，都在后来的发展过程中被证伪，亦或是在不同的条件下，其理论陷入僵局，这个在物理学上表现得最为明显。

这个世界最怕的不是疫情肆虐，怕的是因疫情而以科学的名义杀人，用权力、法律的名义践踏人权。这次疫情的宣传，往往把它比喻成一场战争，这其实是很错误的思维，战争是什么？有胜有败，而疫情注定是悲剧，没有胜利可言。战争是敌我矛盾，而疫情没有，故而切不可把它当真的战争。

此外，中医是历史的产物，要放在历史的语境当中去看待，在古人整个科学知识还不够成熟、完善的年代，中医其实是相对科学的，它不是妖魔鬼怪，不是迷信，更不是封建落后的东西，但是它也必然要在现代化的转型当中做出自身相应的改变与融超，否则将陷入科学主义的围剿之中而动弹不得。说中医不准确，也是误判，要看具体什么病，什么方面，什么样的评价标准，因为现代医学也并不是准确的，准确是相对的。

其次，在古今中西新旧的矛盾当中，最怕的就是各个不同的要素。例如，国家层面的，民族层面的，亦或是科学层面，相互的"撕咬"，特别是在文化上争谁第一，这是典型的小农思维在作怪，而这一点是国人最应该警惕的，好像什么都必须要世界第一，不是世界第一，就没有面子，不是世界第一，就不能代表文化复兴，每个人心中都有一个大唐盛世的美梦，但是真正了解唐代历史的人，即知道那不过是一场梦而已，现实的历史远比历史上万国来朝的幻想要残酷得多。文化是没有第一的，民族也没有优劣等级，没有天生就优越的人种，有的只是带有民族主义与文化偏见的狭隘。

中医目前在这场疫情当中的表现还没有得到确认，即使它发挥了巨大的作用，也没有什么值得骄傲的，也不代表中国文化就多么博大精深，就算博大精深，那也是老祖宗的光荣，不是我们这些"不肖"子孙的，中医"花果飘零"的现实处境，即证明这一点。

再则，国家与国家之间，如果存在竞争的话，我认为最后的竞争，绝对不是经济上的竞争，也不是政治上的竞争，不是军事上的竞争，更不是文化上的竞争，而是文明之间的竞争，这才是胜败的关键。所谓的文化输出，最核心的也就是文明的输出，而不是以书法、绘画，亦或是中医、汉字等为代表的文化输出，这些都不过是文明的载体而已。文明的输出，才是最容易被接受，也是最具有生命力的输出。我们在国外搞了那么多中国功夫、孔子书院等等文化输出，有多少是成功的呢？即证明这一点。当一个国家是"野蛮人"状态的时候，你的文化、艺术再高级，人家也没有学的动力。因为你根本就没有魅力吸引人家学。

自己家里天天打架，还要邻居学会和谐，这怎么可能呢？故此，我说文化的输出也好，文明的输出也好，是需要有公信力的，否则就没有穿透力，邻居之所以觉得你好，也不过是文化猎奇罢了，亦或是客气性的赞美罢了，别太把它当真。任何民族，任何国家，试图通过民族主义，亦或是某一种意识形态，去构建人间天堂，这是不可能的，人类的发展史，即证明这一点。历史上强大的古希腊、古埃及、两河流域，以及中华文明，都是不同文明相互吸收、相互合作与相互对话的结果，虽然这个过程往往是伴随着战争开始的，但是如果没有交流，必将自我衰亡。亦正如哈耶克所揭示的："文明从起源到维持，都取决于人类合作中不断扩展的秩序。"[8]

吊诡的是国与国之间的冲突，本质上也是文明的冲突，这就与毒药一样，是一体两面的，是毒，也是药，是药，也是毒。正如塞缪尔·亨廷顿所早年所预测的："当下，最普遍、最重要和最危险的冲突，是属于不同价值观、不同信仰、不同文化之间的文明的冲突。"[9]

什么是文明，这是一个很大的问题，但是学术界也有些共识，如财产权是文明社会的保障，保护私有财产这是最基本的，文明社会是身心自由与安全，但是这个前提是财产的安全；其次那就是以宪法为契约的法治精神，也只有法治，才能将血缘为纽带的小共同体，如家族、乡邦等，在一个普遍共识下融合成一个超越小共同体而推进到更大的，乃至陌生人组成的的大共同体，而这个过程当中呈现出的秩序与人性，才是文明的底色，秩序不仅仅是理性的，而是伴随着友爱的，伦理的，道德的，否则将是冷冰冰的理性主义陷阱。

最后在这场疫情当中所爆发出的各类问题，真相也好，谣言也罢，都需要我们每一个人学会一种思维的能力，正如阿伦特所提醒的，恶来源于思维的缺失。当思维坠落于恶的深渊，试图检验其根源的前提和原则时，总会一无所获。恶泯灭了思维，这就是恶的平庸性。

没有头脑的鲁莽，无可救药的迷茫，或是自鸣得意地背诵已变得空洞琐碎的真理——在我看来是我们时代最显著的特征。[10]

这种思维，不仅仅是关乎自由的，民主的，科学的，思辨的，也关乎人性的、法治的。否则，我们每一个人都可能沦为平庸的恶，沦为毒药的实施者，这个我在《毒与药的精神困厄：我们是怎样杀死李文亮的》[11]一文当中已有详细论述，不赘言。

总之，文明的社会，不可能把所有人都想象成敌人，体制的投机者。

但愿，每一个参与此次疫情的工作人员，以及每一个平凡的人。你无法拒绝开枪的命令，却有权利将枪口抬高一厘米，正如德国电影《窃听风暴》当中所演的一样，等疫情结束，你也可以像铁锤一样心安理得拿起《献给好人的奏鸣曲》，然后微笑的说，这是送给我的，而不是到最后收获无数陌生人的谩骂与诅咒。

裴满意

随笔于上海

华东师范大学

2020年2月21日夜

参考文献

 [1]陈旭麓《近代中国社会的新陈代谢》，上海社会科学院出版社，2006年01月第1版，第408页。 

[2]赵伟民《给大家泼点冷水，中医振兴就是个梦！》见网址： https://mp.weixin.qq.com/s/PMl6yxWMfcBCgoOlUjt8ZA

[3]栗山茂久《身体的语言：从中西文化看身体之谜》,陈信宏译,究竟出版社股份有限公司，2001版，第46页。

 [4]王叔和《脉经》，香港：太平书局，1961年版，第3页。

 [5]章太炎：《伤寒论讲词（一）》，《章太炎全集》（八），上海：上海人民出版社，1994年，第152页。

[6]王雷、战文翔、徐传庚等《再议运气学说在中医理论体系中的价值》，辽宁中医杂志，2013（1），第60页。

[7]杨威、王国为、冯茗渲、杜松《五运六气疫病预测思路与方法探讨》，《中国中医基础学杂志》，2018年第24期，第21页。 

[8][9]亨廷顿《亨廷顿、哈耶克对文明冲突的忧思》程克熊译，见网址： https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzUzODg5ODQwNQ==&mid=2247484556&idx=1&sn=8c9dab4382582cab67d8173a3ba51900&chksm=fad1fe06cda6771080c5f43fc6c64564593a2e4bdc76d40930e11013ca88287dd11813aff881&scene=21#wechat_redirect 

[10]汉娜・阿伦特《人的条件》，王寅丽译，上海世纪出版集团，2009年01月第一版。

 [11]裴满意《毒与药的精神困厄》，见网址： https://artand.cn/article/4bEI 

作者简介 裴满意，青年文化学者、诗人、独立艺术家、艺术批评与策展人。字非一，中华诗词学会会员。 现生活工作于上海，主要从事文化艺术研究、创作，闲暇从事批评与策展。 主张理论与创作兼容，跨文化、跨学科、跨领域，相互打通。 研究领域涉及儒释道文化，艺术哲学，古典诗学，中西方思想史，美术史，当代艺术（观念、装置），现代书法与书写艺术，书画鉴定等。