“生而为人，我很抱歉”是日本作家太宰治在《人间失格》里的名言；毋宁说这句话贯穿了作家所在的时代，不如说贯穿了整个20世纪乃至今日的整个人类精神历史。从存在主义观点来说，人从出生开始就在寻找自己与自然如同子宫与胚胎时期的和谐关系，因为找不到而焦虑，因为迷失而痛苦。当我们的工业时代开始之时间正如萨特所说的“他人即地狱”之时，我们不得不更加的远离自然赋予我们的天赋，而转向人类由本身构成人工社会和道德体系。由于人类对自己生命保护的天性，我们努力变成异化的人，自我囚禁的人。可是同样因为这种天性，我们背离了我们的初衷，无法摆脱“原罪”的折磨：内心越来越渴望回归，行为却越来越趋向与体制。如太宰治式的二律背反主义者相信，痛苦是一种快乐的试练，因为痛苦，所以我们追求更大的痛苦直至解脱这种痛苦，因为异化，我们追求更多的异化进而回归初心。而只有异化者才能体味到生命的可贵。 可是尼采死了，太宰治死了，福柯也死了。不过艺术家的哲学思考却并没有死。我们仍旧能看到有这样的艺术家再继续思考和呈现：后信息碎片时代里真实的人类精神世界。本次“人间失格”展览的四位艺术家正是沿着自我—社会（世界）—自我的线索，从不同角度阐释艺术家的自我定义、艺术与社会、物与人，图像媒介等思考。艺术家力图通过一个个不连续、破碎的片段（画面）去勾画“真实”世界。这种“真实”来自于艺术家自我内心崇尚和谐回归的本质，来自于自身对自己施加精神暴力的释放。汇聚到那一刻，唤起观者灵魂的共鸣。 “我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”这是反复纠缠世代哲学家的的千年问题，也是我们每个人都应该思考的问题。在我们这个“人间失格”的世界里，清晰的活着是一种对自己的负责，也是“生而为人，不再抱歉”的唯一方式。